AYURVEDA Y ANABOLISMO MUSCULAR!

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Para aquellos que piensan que las plantitas solo son para un público femenino o la tercera edad, tan escépticos muchos de vosotros al mundo natural, muchos de mis chicos ya las están tomando y han sentido los efectos enseguida, os voy a poner un ejemplo de cómo esta medicina me está abriendo las puertas una infinidad de posibilidades para mejorar a nivel deportivo de una forma sana, natural y MUY EFECTIVA. No puedo dejar de estudiar e investigar, y este es mi primer año… 

Amalaki: Originaria de la India, entre los muchos beneficios de esta planta se incluyen el aumento de la energía, la mejora del funcionamiento del hígado, la reducción del ácido estomacal y una piel y un cabello más saludables. favorece la síntesis de las proteínas, lo que fortalece los músculos, aumenta la masa muscular y tonifica el cuerpo en general. De las frutas con mayor contenido en vitamina C, antioxidante que reduce el cortisol y elimina radicales libres. Además de las propiedades saludables en general, ayuda en el tratamiento de el páncreas. También contiene cromo, mineral que regula el metabolismo de los hidratos de carbono y nos hace más sensibles a la insulina, manteniendo los niveles de azúcar en sangre y sin generar grasa!
Ashwagandha: Una de mis hierbitas preferidas. Prepara el cuerpo para resistir mejor el estrés, tiene efectos antioxidantes y aumenta los niveles de energía. desde el punto de vista deportivo es que reduce el tiempo de recuperación que necesitan los músculos después de cada entrenamiento y favorece a un descanso más placentero por las noches, lo que permite que las personas puedan ganar más masa muscular en menos tiempo. Ya os hable de esta planta y del fenogreco: 

https://www.facebook.com/christyrepetto/photos/a.419330571548571.1073741830.417168358431459/594547757360184/?type=3&theater

-Kapikachhu: se utiliza comúnmente como carminativo, hipotensor, hipoglucemiante, potente afrodisíaco y rejuvenecedor. Se ha demostrado que aumenta los niveles de testosterona, ayuda a la deposición de proteínas en los músculos aumentando la masa muscular y fuerza. Plantita más utilizada para la impotencia y para aumentar la vitalidad sexual y la fertilidad. Contiene L-dopamina, precursor esencial para el neurotransmisor Dopamina. Apoya el buen funcionamiento del sistema nervioso, aumenta la alerta mental y mejorar la coordinación. 
Si lo combinamos con Tríbulus Terrestris tiende a aumentar la cantidad de l-dopa que llega al cerebro, esta planta contiene un ligero inhibidor de la monoamina oxidasa, una enzima que degrada la dopamina, mejorando los efectos del kapikachhu, además la toma de estos extractos estimulan la secreción de la hormona de crecimiento (Hgh) por la glándula pituitaria. La hormona de crecimiento es sin duda alguna, la hormona anti-envejecimiento más potente: favorece el desarrollo de la masa muscular e impide la acumulación de masa grasa, mejora la resistencia y el nivel de energía, aumenta la sensación de bienestar y ejerce una influencia positiva sobre muchos otros aspectos de la salud. 

-Semillas de lino: contribuye al aumento de la masa muscular, aumenta los niveles de energía, reduce el tiempo de recuperación y mejora la utilización del oxígeno a la célula y construye la pared de las mismas mejorando la absorción de nutrientes. Estimula la producción de esteroides y mejora la sensibilidad a la insulina. Además, 100 gramos de semillas de lino tienen 25 gramos de proteína (4 gramos de proteína por cucharada), lo cual es genial para la creación del tejido muscular.

-Rhodiola: antioxidante que disminuye la secreción de cortisol, fortalece el sistema nervioso, combatir la depresión, mejorar la inmunidad, elevar la capacidad para hacer ejercicio, mejorar la memoria, ayudar a la reducción de peso, aumentar la función sexual y mejorar los niveles de energía y con ello aumenta tu resistencia física. mejora la recuperación muscular estimulando la síntesis de glucógeno en los músculos y el hígado; síntesis de proteína muscular y la actividad anabólica. En tiempos de la Guerra Fría, la rhodiola fue utilizada entre atletas olímpicos y astronautas. Mejora la función tiroidea sin causar hipertiroidismo, mejorar la función de la glándula timo y proteger o retrasar la involución que se produce con el envejecimiento. 

Todas ellas como siempre las encontrareis en Gallery Fitness barcelona C/manso 30

AYURVEDA

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En los cambios de estación el cuerpo necesita alimentos más apropiados a las temperaturas para que el ajuste al ambiente exterior sea equilibrado. Ayurveda nos indicará todo lo necesario para re-equilibrar las alteraciones que posiblemente se presenten en nuestro organismo, simplemente lo hará como si de un juego de compensaciones se tratase a través de las cualidades opuestas en todo lo relacionado con la dieta, y señalando las actividades más adecuadas para la época, es como UNA SINTONÍA Y UN EQUILIBRIO de las estaciones y la alimentación. Cada estación con sus particularidades es una oportunidad para aprovechar todo lo que la madre naturaleza nos brinda, nutrir nuestro cuerpo con lo que cada uno necesita y mantener la salud y la eterna juventud.
Estos cambios, tienen un efecto directo en el equilibrio de los Doshas. Para preservarlo, hay que seguir las rutinas estacionales, la ritucharya, que indican actividades, actitudes, lo que se tiene que comer, beber… Es imprescindible seguir la ritucharya, es decir un orden y una serie de pautas básicas.
El cuerpo sabe sintonizar con los ciclos de la Naturaleza, es un saber natural. Según Ayurveda, el año se divide en seis temporadas (ritu): Varsha (tiempo de lluvias, monzón), Sharada (otoño), Hemanta (principios del invierno), Shishira (finales del invierno), Vasanta (primavera) y Grishma (verano).
En esta parte del mundo que habitamos, el Mediterráneo marca las características de su zona climática donde el predominio de los doshas en relación directa con los cambios estacionales y los doshas.

Los alimentos nos ayudan a mantener la temperatura interna normal, además de los nutrientes y energía que nos aportan. Por ejemplo en verano, Pitta por excelencia, la temperatura es caliente, nuestro cuerpo necesita enfriar, tomaremos alimentos con elemento agua y aire NO FUEGO y menor medida tierra. Ayudaremos a mantener el equilibrio con frutas, ensaladas variadas.
En otoño, los alimentos sátvicos, estación donde se altera en un principio Pitta y después Vata con todo su movimiento y ya se queda todo el invierno, donde el frío exterior hace que necesitemos comidas calientes, grasas, mucha legumbre, comidas que ayuden también a dosificar la sequedad de Vata, es decir elemento tierra, fuego y algo de agua.
La primavera, Kapha se eleva, es propensa a que las afecciones bronquiales, resfriados aparezcan, la miel, cereales, las verduras nos ayudan para combatir la mucosidad del cuerpo, muchos alimentos con poder detoxificante, eliminamos el elemento tierra y aumentamos los sabores amargos y astringentes.

Recomendaciones:
-Siempre que sea posible, consumir alimentos orgánicos y/o frescos.
-Cocinar lo justo para evitar las sobras y así no exponemos la comida a neveras ni microondas.
-Cocinar los alimentos con toda la intención de la comer sanamente, cocinar sin prisas, cocinar a fuego moderado CON BUENA ENERGÍA, ponte música y disfruta de ese momento. Mimar la cocción. Jugar con las especias, con los aromas, con los colores.
-Comer frutas frescas, de temporada, maduras. Comer muuuuchas verduras diariamente. Basar la dieta en ello, al menos un 60% de crudos, excepto los vata en invierno que deben evitar los crudos.
-Evitar alimentos enlatados, procesados, congelados. Cuidado con los valores nutritivos, leer la información que acompaña a cada producto. Compremos responsablemente Y QUITAR PLÁSTICOS DE VUESTRA DESPENSA! Evitar harina blanca refinada, margarina, conservantes artificiales, azúcar blanca…

“Tu alimentación cambia tu vida”

 

@christyrepetto

LAS ESTACIONES Y EL AYURVEDA…nos acercamos al invierno!

LAS ESTACIONES Y EL AYURVEDA…nos acercamos al invierno!

Cada época del año tiene sus pros y contras en función de nuestra constitución pero también la tiene cada época de nuestra vida! Ir acorde con estos ritmos naturales, a lo largo del día con los ritmos circadianos y a lo largo del año con las estaciones son lo que nos asegurara llegar a la vejez de la mejor forma posible. A continuación os detallo qué dosha rige cada época de nuestra vida AUNQUE NO SEA EL DOMINANTE! Por ejemplo yo soy pitta con algo de vata, pero igualmente durante mi niñez el kapha estaba más presente, en la adolescencia el pitta se me disparo porque además es mi dominante (que se lo digan a mi madre…) y en la vejez deberá controlar el vata para no volverme una mariloli neurótica 😀

De la Infancia hasta la adolescencia se rige por Kapha
Durante el periodo de la niñez, los huesos y los tejidos del cuerpo se fortalecen con la ayuda del dosha Kapha, elemento tierra y agua CONSTRUCCIÓN, el dosha más anabólico de todos. La piel suave y grasa del bebé refleja la alta proporción de Kapha en el cuerpo durante este tiempo. Además momento de aprendizaje, por ello el dosha con más inteligencia mental-emocional y con más memoria reina en esta etapa de la vida.
Una mayor necesidad de sueño, junto con las enfermedades comunes de la infancia, tales como resfriados y el asma, todo lo que sea a nivel respiratorio. Son muy demandantes de cariño y amor por parte de su entorno, por ello este momento es CLAVE para el desarrollo afectivo y del sistema nervioso de los niños.
Debido al rápido crecimiento durante esta fase, es un momento importante para apoyar la función del dosha Kapha en lugar de disminuirla a través de alimentos y actividades pacificadores de Kapha . Esto se hace a través de una dieta equilibrada que incorpore todos los seis sabores y mantener un correcto funcionamiento de Agni (el fuego digestivo del que ya os hablaré) que facilite la correcta absorción de nutrientes y la detoxificación del cuerpo. NO HARTAR A LOS NIÑOS DE ALIMENTOS KAPHAGENICOS o siempre están malitos.

La edad adulta temprana hasta la edad adulta media se rige por Pitta
Pitta dosha aporta el » combustible» necesario en el proceso de transformación de la pubertad. Esta es la razón por la que condiciones pitta como el acné y la amigdalitis, la gastritis, la rebeldía sean comunes en esta época.
Después de los años de adolescencia, entramos en un periodo más centrado y dirigido de la vida relacionado con la educación, la carrera profesional y la formación de una familia, es un momento DE ACCIÓN Y ENERGÍA EN ESTADO PURO, el momento de actuar y no hablar tanto, en mi opinión, el mejor momento de la vida (soy pitta)

Si nuestra ambición es demasiado alta durante esta época, se refleja en un aumento de problemas inflamatorios y la ira o la rabia, pitta se pone negro cuando las cosas no le salen como quiere pero si sabeis dirigirlo especialmente los pitta dominante sin que se os vaya de las manos, creedme conseguirás TODO lo que os propongáis!
Una dieta equilibrante del dosha Pitta es importante durante estos años, de forma particular para los individuos del tipo Pitta, ojo con los picantes, salados y el alcohol u otras substancias, que somos muy peligrosos! También es importante favorecer el consumo de alimentos que sean altos en energía vital y evitar el consumo de productos elaborados con azúcar refinado y alto contenido en grasas. Este momento es ideal para los kapha dominante, que si aprenden a encontrar ese “fuego” de pitta en ellos, sabrán dejar atrás la pesadez y el sedentarismo y aprenderán a explotar la inteligencia de kapha de forma productiva, al menos por unos años.

La edad media hasta la vejez se rige por Vata
A medida que envejecemos, la proporción de Vata en el cuerpo se hace más alta. Esto se traduce en un aumento de la sequedad corporal, con trastornos como arrugas, la artritis y alteraciones del sistema nervioso entre los más comunes, de hecho casi todas las enfermedades mentales son vata dominante, es un pequeño neurótico…os suena la crisis de los 40? Que las mujeres y hombres entramos en bucles paranoicos de inseguridad que nunca habíamos tenido? Pues ese es el señorito vata liándola! Con lo cual, y especialmente si eres vata dominante, APRENDE A CONTROLARLO antes de que llegue ese momento. Por otro lado, un aumento en el tiempo de ocio durante estos años nos permite dedicar más energía para hacer las cosas que nos gustan, es también un tiempo para comunicar y transferir la sabiduría adquirida a las personas en las fases de Kapha y Pitta. Además vata es super soñador y artista, por ello a veces en la vejez se desarrollan cualidades como la pintura o cantar o tejer… o VIAJAR que a vata le encanta!
El consumo de alimentos altamente digeribles protegerá al Agni (fuego digestivo) de su agotamiento durante los últimos años de vida. La incorporación en la dieta de aceites de alta calidad es importante para mantener los tejidos nutridos y cubrir las necesidades calóricas, es decir menos alimentos fríos y secos y más alimentos kapha saludables con menos ingestas, en esta época de la vida el picoteo es lo que reina, como a vata le gusta!

Espero os haya gustado y servido, podría hacer un escrito de 50 páginas hablando sobre el tema, pero os volverá locos!

RESPIRACIONES, pranayama y sus diferentes modalidades, LO PRACTICAREMOS EN DIRECTO!

RESPIRACIONES, pranayama y sus diferentes modalidades, LO PRACTICAREMOS EN DIRECTO!

e empieza a notar la carga de trabajo de la semana, ves que llega el finde pero no pasan las horas, el estrés y la planificación de las navidades…os sentís cansados? agobiados?

Queréis un truco gratuito, inmediato y eficiente para sentiros mejor? PRANA! Eso es…respira, no solo influye la cantidad de oxígeno, también lo hace el ritmo con el que el oxígeno entra en tus pulmones y llega hasta cada rincón de tu cuerpo revitalizando todas tus células y devolviendo la paz a tu cabeza…o puedes quedarte en una respiración limitada que lo único que te aporta es supervivencia.
La ciencia de la respiración, como muchas otras enseñanzas, tiene doble aspecto: uno más “místico” y otro puramente fisiológico, con mejoras a nivel de salud más importantes de lo que pensamos. Comprobado por prácticas de meditación milenarias, que existe en el aire una sustancia o principio del cual deriva toda actividad, vitalidad y vida…ESO ES PRANA!
PRANA (प्राण – prāṇa), palabra sánscrita que significa energía absoluta. Prana es el principio de energía manifestado en todas las formas vivientes y que las distingue de las inanimadas. Podemos considerarlo como el principio activo de la vida o fuerza vital.. Se encuentra en todas las formas y seres vivos, y desde la más elemental de la vida vegetal hasta la más elevada de la vida animal. Prana compenetra todo, se haya en todas las formas animadas, y como la filosofía ayurveda enseña, todos somos uno– en cada átomo-, cada vez que espiramos soltamos parte de nuestras células suspendidas en ese aire y al inspirar inspiramos parte de las células de otros… podemos deducir de sus enseñanzas que prana está en todas partes y en todas las cosas, y que la aparente falta de vida en algunas de ellas es solamente un grado menor de manifestación. (tenía que poner mi toque místico)

Pero ahora os voy a enseñar un tipo de respiración, perfecta para dormir o relajarte. La respiración 4 7 8

Cuando estás ansioso, nervioso, tenso o estresado, por la adrenalina que corre en tu cuerpo, tu respiración se vuelve rápida y poco profunda, una respiración encorsetada, lo que significa una menor cantidad de oxígeno. Si aplicas la respiración 4-7-8 de repente empiezas a destensarse, tus músculos se relajan, tu mente empieza a centrarse solo en tu respiración y de repente…SOLO VIVES EL PRESENTE, si la haces sentado te relajaras, cuando estás acostado, es más probable que duermas porque te relajaras inmediatamente. Como se practica?
Inhala durante 4 segundos, retén ese oxígeno durante 7 y luego exhalas en 8 segundos. Inmediatamente comenzarás a sentirte más calmado, repite hasta sentirte totalmente relajado. Al respirar profundamente en 4 segundos, fuerzas a tu cuerpo a que coja más oxígeno, y llena tu flujo sanguíneo cuando lo sostienes durante 7 segundos. Lo anterior, junto con la exhalación de bióxido de carbono durante 8 segundos, relaja inmediatamente a tu corazón, mente y sistema nervioso central.

Cambien esta la respiración «cuadrada» que es la primera que aprendí gracias a mi maestra Renata Ramos Paris, básicamente gracias a ella me enganche al yoga y aprendí a apagar la mente, de momento solo en sus prácticas he conseguido meditar profundamente y sin «pensarlo», por ello a veces hay quienes dicen a mi el yoga no me gusta, yo pienso que igual no encontraste a tu maestro. Esta respiración purificadora limpia los pulmones y el organismo, estimula las células, tonifica los órganos y contribuye a mantener un buen estado general de salud, refrescando, estimulando y vigorizando el sistema nervioso, desarrolla la fuerza, energía y vitalidad.
1. Sentado y con el cuerpo erguido Inhalar una Respiración Completa contando mentalmente hasta 8»
2. Retener el aire en los pulmones durante 8»
3. Exhalar lentamente por las fosas nasales, contando hasta 8»
Repetir, hasta que sientas que tu cuerpo se afloja y que solo estáis tú y tu respiración, cada vez tendrás más capacidad pulmonar y capacidad de controlar tus pensamientos y tener una relajación profunda, esto es un entrenamiento como el físico, para mi mucho más complejo que trabajar el cuerpo, así que ya sabéis! a practicar!
Algunos yoguis modifican este ejercicio, reteniendo la respiración mientras cuentan hasta 4», y exhalando después, contando 8».(o 4-4-4-4 si haces 4 inspirando también 4 de apnea y 4» expirando igual que si lo haces en 8»)

Agni, esa llamita que vive en todos nosotros…

Agni o el «fuego digestivo», es el concepto principal en el Ayurveda en relación a la dieta y la nutrición pero también a la forma en la que procesamos las experiencias, los recuerdos y las impresiones sensoriales. Agni es responsable de la absorción de los nutrientes y elementos esenciales que el cuerpo necesita mientras quema los residuos. Para que me entendáis, Agni podría traducirse  como ‘las enzimas’ en la cultura occidental, es decir cuanto mejor Agni, mejores digestiones.


La digestión es fundamental, de ahí extraemos todos los nutrientes para la vida, según ayurveda se lleva a cabo con la ayuda del fuego digestivo o Agni (la cocina interna). Agni es la función inteligente de la digestión que es capaz de distinguir qué parte de la comida es nutritiva y cual es la porción  de residuos o no nutritiva y que por tanto hay que eliminar o sacar fuera del organismo.

En los Textos de Ayurveda se dice que Agni es la principal fuente de vida , es la llama creativa de la inteligencia presente en todas las formas de vida y es responsable de la digestión y toda transformación de los alimentos en energía.
De hecho, hay 13 tipos diferentes de Agni que rigen todas las actividades metabólicas del cuerpo.
Agni se debilita o se agrava cuando uno come alimentos que no esté conforme con su constitución,  comer en exceso, comer alimentos insípidos,  ingesta de  agua durante las comidas, comidas irregulares, falta de ejercicio, echar la siesta o comer alimentos en mal estado o de forma compulsiva o nerviosa.

La digestión se realiza en varios pasos –
1)  ingesta de alimentos (trituración y en-salivación en la boca), 
2) digestión de los alimentos  
3)  asimilación de nutrientes
4) eliminación productos de desecho a través de la orina, excrementos y sudor.



El segundo concepto principal de normas dietéticas en Ayurveda es la de no digerido, no asimilado, alimentos no evacuados, o AMA. El AMA es el resultado de un Agni bajo, pero también son contraproducentes el alto y el variable. 
Si AGNI está operando en cualquiera de estos tres niveles, el resultado es de AMA, que es toxicidad, el bajo se asocia más a kapha con digestiones lentas, el alto a pitta con su hambre voraz y el variable a vata con sus picoteos constantes.

 

Los bebés nacen con el potencial de Agni aunque aún no está funcionando .
Por lo tanto y en relación con los bebés todas las normas dietéticas en Ayurveda giran en torno  cómo poder activarlo, por ello la lactancia materna y el parto natural SON EL PRIMER PASO para que esta tarea se realice con éxito. El hecho de no iniciar la función correcta de  Agni se traducirá a la larga en una serie de problemas de salud y sensibilidad a los alimentos y eventuales  alergias alimentarias. Un ejemplo clásico de este tipo de problemas son los cólicos, la diarrea y erupciones de la piel tales como eczema y por supuesto problemas que se alargan a lo largo de su vida.

ESTADOS DE DIGESTIÓN Y CÓMO AFECTA LA CONSTITUCIÓN

Un metabolismo equilibrado (Sama) conduce a la salud, la inmunidad, la longevidad, la fuerza y a felicidad.

Una digestión irregular (vishama) conduce a la piel seca, dolor en  articulaciones, insomnio, ansiedad,  inseguridad,  miedo y trastornos neurológicos en la espalda.

Un metabolismo excesivamente rápido (tikshana) conduce a condiciones inflamatorias de la piel, dolor en el hígado, náuseas, vómitos, sentimientos de odio, envidia y la ira.

Una digestión lenta (manda) conduce al letargo, sueño excesivo, debilidad del cuerpo, debilidad mental, sentimientos de  codicia,  apego y  posesividad.


Cuando el fuego digestivo ( agni ) está en un estado de equilibrio , los tres doshas  Vata, Pitta y Kapha están en equilibrio. Los productos de desecho (malas) se producen y eliminan normalmente  y la mente , los sentidos y la conciencia  trabajan juntos en armonía .
Cuando se altera el equilibrio de cualquiera de estos sistemas es cuando aparecen patologías, alterando doshas y generando desequilibrios.

Otros factores que juegan un papel en la formación de ama (toxinas)  son la mala digestión de los alimentos, las combinaciones inadecuadas de alimentos , la contaminación, los pesticidas en los alimentos, el estrés emocional, físico, traumas y así sucesivamente. 


MANERAS DE AUMENTAR EL FUEGO DIGESTIVO

Intentar ingerir las comidas cada día a la misma hora .

Preparar y comer alimentos frescos. Siempre que sea posible, incluir  los seis sabores (dulce, ácido, astringente, amargo, salado, picante) en cada comida.

El desayuno después de un intervalo de ayuno fuerte y saludable, una comida en el momento en el que el sol esté más alto y la cena muy ligera y PRONTO!

El ejercicio físico ayuda a fortalecer Agni estimulando la actividad metabólica del cuerpo.

Evitar los alimentos procesados.

El Ghee, es bueno para aumentar Agni.

Hierbas: Aloe Vera, pimienta negra, canela, clavo, cardamomo, cayena,  semillas de hinojo, raíz de jengibre, comino, ajwain.

Ayunar una vez a la semana se debería hacer con regularidad para aliviar la carga sobre el tracto gastrointestinal, eliminar los desechos y reavivar el fuego digestivo.

 

CONSEJOS PARA UNA BUENA DIGESTIÓN

Comer sólo cuando se tiene hambre.

Comer despacio masticando bien, en ambientes limpios y relajados.

Prestar atención a los olores, sabores y texturas de los alimentos. Apreciar la comida que que estamos comiendo.

Comer alimentos frescos recién cocinados. Los alimentos preservados o guardados en nevera de varios días pierden su prana o fuerza vital y  después de ser ingeridos pueden dejar sentimientos de cansancio y lentitud.

Después de las comidas relajarse durante unos minutos de lo contrario se obstaculiza la capacidad de digestión, ideal tomar una infusión de plantas amargas.

El fuego digestivo es más fuerte cuando el sol está en el punto más alto del día siendo en este momento la comida más fuerte. por ello los kapha deben desayunar un poco mas tarde, comer temprano y cenar MUY pronto.

Evitar comidas recalentadas y snacks entre comidas.

 

¿QUÉ SUCEDE CUANDO MI AGNI ESTÁ AFECTADO?

Debido a los estados pobres de la digestión, ama o residuos tóxicos o sustancia no digeridas se crean en el cuerpo.  Estas toxinas se acumulan y se extienden por todo el cuerpo a lo largo de los años, depositando finalmente  en las zonas más profundas de los tejidos y órganos  creando disfunciones y enfermedades. Los síntomas de la Ama son: pérdida de apetito, indigestión, recubrimiento blanquecino o amarillento en la lengua, mal aliento, sensación de pesadez, pérdida de fuerza y letargo.

 



Cualquier alimento que se deja en un lugar húmedo,  cálido y oscuro se pudre, para esto no hay que ser médico ni un entendido… El tracto digestivo humano es un ambiente perfecto para que se pudra la comida no asimilada, ya que es cálido, húmedo y bastante oscuro, generando AMA y en ayurveda lo consideramos como uno de los principales factores causales de patologías. POR ESTA RAZÓN NUNCA DEJO HACER CENAS COPIOSAS Y MUCHO MENOS PASADAS LAS 20H, realmente el ritmo de vida de este país es lamentable.

 

Tipos de sueño y DOSHAS

Acompañando mi próximo video sobre el descanso y su importancia, también he querido dejaros por escrito la importancia del sueño y los doshas. Ayurveda describe el sueño como la «dieta de la mente.» El dormir, repara y rejuvenece mente y cuerpo, provee de energía, reduce el estrés, mantiene al corazón sano, mejora el sistema inmunológico, te hace estar feliz, guapo y saludable, ayuda a la concentración y memoria. Un cerebro a pleno rendimiento después de su depuración nocturna. Pasamos aproximadamente casi un tercio de nuestra vida durmiendo por lo que es importante  tomar conciencia de la forma de dormir, excepto los que tenemos la valiosa alteración genética que nos permite dormir la mitad y tener la misma energía! El Ayurveda considera al sueño como uno de los tres pilares fundamentales de la vida del ser humano junto con la nutrición y el sexo. No todos necesitamos la misma cantidad de horas de sueño o la misma cantidad de comida o tenemos los mismos deseos pero todos precisamos del suficiente descanso, alimento y relaciones para que nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestros sentidos tengan la oportunidad de refrescarse, de ponerse a tono y rejuvenecer en cada nuevo día. Aquí entran los doshas dominantes, cada uno de ellos tiene unas necesidades.

 

El descanso es factor clave en la conquista del bienestar, pero vivimos en una sociedad y en un momento histórico en el que muchísimas personas están familiarizadas con trastornos del sueño y lo empeoramos pegando nuestros ojos a pantallas y demás dispositivos. A medida que la sociedad moderna avanza y deja de estar en sincronía con los ritmos de la naturaleza, aumentan los problemas para dormir de forma cada vez más generalizada. Pero el ayurveda nos enseña a mirar hacia la naturaleza y establecer una rutina saludable conectando con ella y sincronizandose con sus ritmos, eso significa acostarnos temprano para levantarnos también temprano, como los pajaritos!!

Ayurveda recomienda amanecer una o dos horas antes de que salga el sol, soy consciente que posiblemente sea de las pocas personas que hacen esto pero es que en este país llevamos unos horarios imposibles, el resto de europa lleva un ritmo mucho más saludable que el nuestro. A la vista está que España es el país en el que se consumen más pastillas para dormir a nivel mundial! Tanto el exceso como la falta de sueño generan desequilibrio, ayurveda solo permite la siesta o dormir más de ocho horas está recomendado sólo para ancianos, enfermos y mujeres

Estas horas de la madrugada son las mejores para practicar dos de los hábitos que no solo mejoraran nuestro sueño, también nuestra vida: el yoga y la meditación, esta última sigue siendo un reto muchas veces para mí, pero creedme que cuando creéis un hábito será imposible romperlo, pues os aportará TANTO!

Detallaré las horas del día donde es mejor dormir y por qué dosha están regidas.

las horas del día y la noche, están regidas bajo un cierto dosha y esto se va a ver traducido también en la actividad mental durante la etapa del sueño.

Día

06:00 a las 10:00 Kapha-Etapa mucho más letárgica. Momento para realizar ejercicios retrospectivos, meditaciones, yoga…

10:00 a las 14:00 Pitta-Etapa de activación. mucha hambre, mucha actividad, energía.

14:00 a las 18:00 Vata-Activo y ligero, el momento del día donde nos gusta socializar

Noche

18:00 a las 22:00 Kapha-Poca energía, emociones más tranquilas y estables, Es la mejor hora para irse a dormir.

22:00 a las 2:00 Pitta-Momento de digerir alimentos pero NUNCA comerlos o alterarlo o sino nuestro cuerpo se activará.

02:00 a las 06:00 Vata-Mucha energía y activación mental. Es la mejor hora para despertar

Y como os he dicho, vuestro dosha dominante puede determinar también vuestro sueño:

Los Vata son los que tienen el sueño más ligero por naturaleza. Le cuesta dejar de hacer cosas antes de ir a dormir. Existe mucho pensamiento antes de conciliar el sueño. Sus pensamientos en general son de imaginar, por lo tanto su sueño es poco profundo, muy ligero y suele despertar por las noches. Tiende al insomnio, debido al movimiento y la energía que hay en su mente y cuerpo. Duermen en general entre 4 a 7 horas pero suelen necesitar más porque duermen a trompicones por ello suelen hacer siesta.

Los Pitta En general, el sueño es moderado pero muy muy profundo, no les cuesta quedarse dormidos, si se despiertan logran conciliar el sueño de nuevo. Sus pensamientos antes de dormir son relacionados al futuro, a planificar el siguiente día o temas relacionados al trabajo. Suelen dormir entre 5 a 7 horas.

 

Los Kapha ,  duermen como un tronco, su energía densa y pesada los hace pasar demasiado tiempo en la cama. Es el dosha más sedentario y dormilón pero también es el que menos lo necesita, los kapha pasarían 12 horas durmiendo pero no deberían pasar de las 8 horas y siempre  levantarse  antes de la salida del sol.

Los Doshas nos dan información sobre los problemas con el sueño, por ejemplo:

Si  sufres de insomnio, sueño sin descanso, o te despiertas cansado y como tenso, te cuesta moverte rápido, hay un exceso de vata.
Si por el contrario no puedes conciliar el sueño debido a un exceso de pensamiento y planificación, Pitta, puede ser el culpable. Despertarse durante la noche con calores o sudoración excesiva o a las 3-4 de la madrugada apuntan también a un aumento de Pitta y una saturación del hígado. 

Si tienes problemas para despertarte o salir de la cama, problemas de ronquido o congestión, apunta a un desequilibrio de Kapha.  

Estos desequilibrios pueden darse aunque no sea nuestro dosha dominante, sino por nuestras costumbres, pero si encima es tu dominante y lo exacerbas con malos hábitos… el problema irá en aumento. Ayurvedicamente unos hábitos naturales, una dieta saludable con cenas muy ligeras y vegetarianas, practicar ejercicios de respiración, visualización o atención plena evitaran cualquier problema de sueño.
En definitiva, lo que el Ayurveda nos recomienda en términos generales y resumiendo mucho (sin tener en cuenta tipologías específicas):

1- Irnos a la cama (para dormir, no para seguir con dispositivos electrónicos ni con lecturas) a las 22:00 y levantarnos alrededor de las 6:00.
2- Dormir entre 6 y 8 horas cada noche (de acuerdo con nuestras necesidades específicas de descanso)
3- Evitar dormir durante el día (y si lo hacemos, que sea durante 10-20 minutos máximo)